El rol de los materiales – Conferencia de Camillo Grazzini

actualizaciones tallerLos Materiales de Desarrollo Montessori encierran el Universo y lo ponen en las manos del niño. 

Seguramente resultará interesante la lectura que compartimos a continuación.  Se trata de la traducción de una conferencia dictada por el Maestro Camillo Grazzini, quien, al lado de Mario Montessori, ideó toda la maravillosa constelación de Materiales de Desarrollo que forman la Educación Cósmica.  

Las presentaciones de cada uno de los materiales son practicadas entre los Guías y Maestros de los colegios Montessori Cancún y Montessori Playa del Carmen, quienes se reunen una tarde a la semana para preparar el curriculum que se presentará a los niños, manteniendo el interés y compromiso de dar al niño lo mejor de Montessori: sus Materiales de Desarrollo.  Gabriela Ortega dirige estas pláticas de actualización que mantienen al equipo de trabajo en sintonía con la práctica de la filosofía Montessori.

Cuando un grupo de maestros comparten sus experiencias, practican las presentaciones, leen la filosofía y conviven de la forma en la que ellos lo hacen, los resultados se observan a primera vista:  Basta visitar los ambientes de nuestros colegios para darse cuenta de la tranquilidad, armonía, concentración y gozo en el que trabajan los niños cada mañana.

Próximamente empezarán las observaciones de ambientes y podrán apreciarlo ustedes mismos. 

 

LA EDUCACIÓN CÓSMICA EN LA ESCUELA PRIMARIA
Y EL ROL DE LOS MATERIALES
Camillo Grazzini

De las muchas finas y eruditas conferencias dadas por Camilo, esta ilustra bellamente su profundo entendimiento de la Educación Cósmica y sus implicaciones para el niño del segundo plano. Esto se basa en un documento presentado en la Conferencia de Estudio Internacional de AMI sobre “El Niño, la familia, el futuro” celebrada en Washington, D.C. en julio de 1994.

Introducción

El programa de la Conferencia de Estudio afirma que esta sesión de seminario en particular se refiere al tema expresado anteriormente, pero estoy seguro de que este título es un enigma para todos nosotros.

La Educación Cósmica es la forma en que identificamos el segundo plano de la educación: por lo tanto, agregar en el nivel elemental es innecesario o engañoso. Ciertamente es engañoso si lleva a alguien a creer que la Educación Cósmica también se aplica o puede aplicarse a otros planos de desarrollo, ya sea que venga antes o que venga después.

En el pensamiento Montessori, cada plano de desarrollo está asociado con su propio camino particular de educación. El sub plano de desarrollo relativo a las edades de 3 a 6 es uno para la normalización. Por lo tanto, las contribuciones cósmicas fundamentales que la Casa de los Niños puede dar a la humanidad en general, es la del niño normalizado, el único niño, en cualquier caso, capaz de explorar el plan cósmico del universo. Esto significa que la preparación proporcionada por la Casa de los Niños va mucho más allá de cualquier conocimiento o destreza intelectual, sino que tiene que ver con la formación del carácter del ser humano mismo. Podríamos decirlo así: el tema cósmico en la Casa de los Niños es la ecología de la persona y preocupa sobre todo la dimensión interior del ser humano, mientras que en la educación primaria el sujeto cósmico es la ecología del mundo y esto se refiere a la dimensión exterior del ser.

Y entonces ¿qué pasa con el papel de los materiales? Tal vez esto también necesita aclaración.  Claramente, la Educación Cósmica no se produce mediante materiales específicos. De hecho, aparte del gráfico que ilustra el intercambio inconsciente de servicios, o la interdependencia, todo el material se refiere claramente a las materias o disciplinas estándar. Pero la Educación Cósmica no es una disciplina en sí misma; no es comparable a la educación musical, educación física, educación artística, educación para la seguridad vial, educación para la salud, etc.

En cambio, y entre otras cosas, es mejor entenderla como la libertad de pasar de materia en materia, a otra materia más para comprender plenamente el fenómeno de la realidad y también como la creciente percepción del trabajo cósmico o papel cósmico de los diversos agentes cósmicos que operan en el mundo.

La educación cósmica en la forma de una imagen concreta

Creo que todos, en el transcurso de sus vidas, han experimentado al menos un gran maestro: el mío fue Mario M. Montessori. Para muchos de nosotros, él continúa viviendo en nuestro trabajo y en testimonio de esto les contaré lo que hizo por nosotros, para ayudarnos a comprender la idea de la Educación Cósmica.

Por lo tanto, comenzaré este seminario sobre Educación Cósmica describiendo para ustedes la creación de un ambiente muy particular. Voy a invocar sus poderes de imaginación para que todos ustedes puedan visualizar cómo Mario Montessori construye la idea y un laboratorio para la Educación Cósmica reuniendo varios elementos en una misma habitación, más bien como un inspirado interiorista Montessori que prepara un entorno nuevo y adecuado (Ambiente Preparado).

Durante el verano de 1956, en Perugia, Italia, Mario Montessori celebró un seminario de un mes de duración para los Montessorianos que en su mayoría estaban trabajando en las escuelas primarias. Mario Montessori organizó a todos los participantes en grupos de trabajo, situándolos en áreas separadas de la sala. Había tantos grupos como temas en el programa elemental del Maestro: geografía y geología, física y química, biología, historia, lenguaje, aritmética, geometría y álgebra, música y arte. Y luego, aparte de todo esto, Mario Montessori también creó áreas para cubrir las necesidades fundamentales del hombre (que más tarde se convertirían en necesidades humanas fundamentales) y los experimentos.

Mario Montessori impartió clases magistrales sobre la psicología del niño de edad elemental, sobre el medio ambiente, los materiales y el trabajo del maestro en relación con el niño de 6 a 12 años; también dio conferencias sobre las fábulas cósmicas como claves psicológicas para la exploración de la cultura. Estas fábulas cósmicas son:

1. Dios sin manos: la historia de la creación del universo, y por lo tanto la visión más grande del todo que se puede ofrecer al niño, introduciendo la geografía en particular.

2. La historia de la vida: tanto la aparición o llegada de la vida como la sucesión evolutiva, introduciendo la biología.

3. La historia de la aparición del hombre, introduciendo la historia de la humanidad.

4. La historia del alfabeto: cuál es la historia del alfabeto para el lenguaje.

5. La historia de los números: para las matemáticas.

6. La historia del gran río: la historia del cuerpo humano, para la fisiología humana y la anatomía.

Bajo la dirección de Mario Montessori, cada grupo de trabajo o estudio preparó materiales para cada una de las áreas temáticas en una parte diferente de la sala. Estos materiales fueron diseñados para corresponder y apelar a las sensibilidades y tendencias de un niño del segundo plano de desarrollo: imaginación, cultura, moralidad, etc.

Para geografía: los cartelones relativos tanto a la formación de la Tierra y el aislamiento y el trabajo de aire y agua, los experimentos relacionados, etc.

Para biología: la línea de tiempo de la vida, los gráficos de la botánica y los experimentos relacionados, la clasificación de los animales y de las plantas, etc.

Para historia: El reloj de tiempo geológico, llamado reloj de eras, las dos líneas de tiempo del hombre, los cartelones para guiar a los niños en su estudio de culturas y civilizaciones, los diagramas de preguntas, los cartelones de migración, etc.

Para lenguaje: un cuadro grande para la historia del alfabeto, el material en relación con las cajas de gramática y la clasificación de las diversas partes de la palabra, el material relacionado al análisis de frases simples y el análisis de la cláusula, el estudio del estilo a través del tiempo y el espacio, etc.

Para química: las representaciones tridimensionales concretas de los elementos químicos, cada uno de los cuales se distinguía por el tamaño y el color, como se ve en la tabla de elementos, un alfabeto móvil bidimensional de los elementos, llamado alfabeto del universo, cartelones con presentaciones de la formulación de diversas sustancias químicas, así como los experimentos relacionados con geografía, biología, etc.

Cada grupo de estudio recibió orientación y ayuda y tuvo la mayor libertad de acción. Se nos proporcionaron libros de investigación, dando el tiempo para ir por cualquier otra documentación que fuera necesaria, a bibliotecas, galerías, museos, etc., y nos fueron suministrados fondos para la compra de cualquier equipo que fuese necesario.

Así, el grupo de química al que pertenecía, compró arcilla y pinturas para modelar y colorear esferas de diámetros diferentes, para representar los átomos de varios elementos químicos, pequeños palos, para representar enlaces de valencia, papel en varios colores, representaciones tridimensionales de los átomos, etc. Y luego los diversos elementos en sí, tuvieron que ser comprados, por ejemplo, varios metales puros, incluyendo el mercurio, el único metal líquido. Varias sustancias compuestas tales como amonio, dicromato, para mezclar con el azufre para el experimento del volcán, ácido sulfúrico, azúcar para demostrar  la transformación del azúcar en carbón, y el sulfato de cobre para demostrar la cristalización, así como los artículos usuales del equipo de laboratorio, tales como  tubos de ensayo. En otras palabras, compramos y preparamos todo lo que se requirió para el área de química y también el área de experimentos, mediciones y equipos que se pueden encontrar en un ambiente de primaria Montessori.

Cada representante del grupo coordinó el trabajo de los miembros del grupo y, al final, presentó el resultado de todos los demás grupos.

Al final del seminario, Mario Montessori pidió a los participantes que colgaran un gran cuadro que muestra la sección transversal de la Tierra (una versión ampliada del gráfico geográfico). Esto fue para enfatizar todo lo que tiene que ser presentado al niño de la escuela primaria, así como la unidad de toda cultura, todo conocimiento.

Lo siguiente que Mario Montessori pidió a los participantes fue unir el centro de la Tierra con cada uno de los grupos de mesas que contenían los diferentes materiales por medio de cintas de colores, diferentes colores para diferentes áreas temáticas. Estos listones parecían tantos rayos que partían de la misma fuente, la Tierra en la que vivimos. El significado era claro: todas las áreas temáticas, todas las ramas del conocimiento, son simplemente los diversos aspectos de un único organismo vivo.

Entonces, Mario Montessori nos pidió que vinculáramos las diferentes áreas temáticas por medio de otras cintas, por ejemplo, la química con la física y ambas con geología y geografía, geografía con historia, etc.

De esta manera, la habitación misma hacía accesible la idea cósmica, pero físicamente la sala se había vuelto impracticable, cubierta por una red de cintas de todos los colores diferentes, para ejemplificar las interrelaciones entre los diversos sujetos.

Mario Montessori había creado literalmente una imagen tridimensional concreta de las palabras de María Montessori cuando dice que “Uno de los propósitos de la educación es relacionar los estudios uno con el otro, alrededor del Centro Cósmico, porque no se puede entender la biología sin entender la química o la física, Y no se puede estudiar la vida sin su entorno que nos lleva a la geografía, pero tampoco se puede estudiar la Tierra sin su entorno, que nos lleva a la astronomía, y toda rama del estudio está interrelacionada, una con la otra. Descripción detallada del principio fundamental”.

Sin embargo, Mario Montessori aún no había terminado. Lo último que hizo fue que eligiéramos dos citas muy relevantes de las consignas de María Montessori, si te gusta este plano de educación, y nos pidió que escribiésemos en grandes letras a cada lado de la imagen de la Tierra. Estas citas fueron las siguientes:

Primera: Démosle el mundo al niño

Esta fue tomada del libro de Montessori De la infancia a la adolescencia, que, en ese momento, estaba disponible solamente en francés. Las traducciones italianas e inglesas que se han publicado desde entonces tienen una versión ligeramente diferente: “Vamos a presentarlo con el mundo”. Cualquiera que sea la versión, siempre ejemplifica una visión integral o sintética del mundo.

Segunda: Sembremos las semillas de las ciencias

Esto fue tomado del mismo libro y ejemplifica una visión analítica del mundo.

Por supuesto, encontramos las mismas ideas expresadas en Educar el potencial humano. Para la primera cita, encontramos: Déjenos darle una visión de todo lo que no existe.

Para la segunda cita, encontramos: La inteligencia del niño es un campo fértil en el cual se pueden sembrar semillas, y también, Este es el período en que se puede sembrar todo esto y si se pregunta cuántas semillas pueden sembrarse, mi respuesta es tantas como sea posible.

La visión sintética del mundo se refiere a nuestro planeta como un todo, con todas sus esferas y su entorno del espacio exterior; Mientras que la visión analítica se refiere a las diversas áreas temáticas, a las diversas ramas del conocimiento que están representadas por las cintas coloreadas que parten de la Tierra.

Con la adición de las palabras de la Dra. Montessori, la sala estaba completa: se transformó en un modelo de un Ambiente Preparado que todo lo abarcaba, abierto al mundo, y revelando el patrón de la Educación Cósmica.

De cómo el Ambiente Preparado (el aula) se puede utilizar para ayudar al niño a alcanzar una comprensión y así conquistar ese ambiente verdadero. Esto significa que el niño es ayudado en todas las formas posibles para convertirse en protagonista, ayudado a desarrollar esas energías internas que permiten que yo sea un individuo creativo y constructivo y contribuyente.

Mario Montessori incluso nos había guiado para organizar ese ambiente, nuevo y extraño, para que pudiéramos comprender que nuestra habitual compartimentación del conocimiento en aquellas ramas de estudio o aprendizaje que llamamos disciplinas o áreas temáticas debe ser un medio para entender el mundo y no un fin para sí mismos. Y para entender cualquier cosa en el mundo real, para ayudar al niño a entender cualquier cosa en el mundo real, significa que no podemos limitarlo a nosotros mismos o a un sujeto a la vez a una caja o compartimiento de conocimiento a la vez. Si tratamos de hacer esto, el niño siempre preguntará cuál es el punto de aprender esto o aquello, cuál es el punto de aprender geometría o geografía o historia, y el estudio y el conocimiento vendrán a parecer una cosa inútil y estéril, cualquier realidad viva. Pero si el niño está usando la geometría, la geografía, etc., para entender el mundo, para revelar ideas claras sobre cómo funciona el mundo y la sociedad humana, entonces el trabajo trae su propia recompensa, evidente y emocionalmente satisfactoria, y el niño nunca se preguntará: ¿Cuál es el propósito de todo esto?

Nosotros, maestros, debemos romper el molde psicológico, ese modo de pensar tradicional en términos de conocimiento compartimentado, para que podamos entender cómo ayudar a los niños a explorar: para que podamos entender cómo debemos preparar uno físico y, por encima Todo, ambiente psicológico para los niños de nuestras aulas elementales Montessori. En esa sala de Perugia, el cuadro con la sección transversal de la Tierra representaba lo que los niños querían entender: los diversos experimentos, los materiales, etc., estaban destinados a convertirse en el aula lo que Mario Montessori llamaba “las llaves poderosas del mundo “, y las cintas representaban a la vez cómo utilizaríamos el conocimiento para ayudar a los niños y cómo los niños desarrollarían su conocimiento.

Nosotros, como adultos, necesitamos esta red de cintas para romper nuestra compartimentación, mientras que los niños viven esta manera de crecer en conocimiento. Sólo con el tiempo los niños se harían plenamente conscientes y estarían interesados en el conocimiento organizado en temas separados, aprenderían, en otras palabras, a distinguir claramente una cinta de otra.

Por otra parte, la forma en que trabajamos bajo la guía de Mario Montessori, organizada en grupos, organizándose dentro de cada grupo, saliendo por esto y aquello, presentando el trabajo de cada grupo a todos los participantes en el seminario, fue muy relevante para el trabajo de los niños en la escuela primaria.

Pero el ambiente que debíamos preparar, esta forma de trabajar, todo esto no estaba destinado a los párvulos ni a los adolescentes, sino exclusivamente para los niños de primaria, que tienen sus características particulares, como una imaginación poderosa y piernas fuertes y que, para entender, quieren explorar el mundo de la naturaleza y la súper naturaleza utilizando tanto sus mentes como sus pies, y que, con esta exploración mental y física, adquieren y maduran gradualmente una visión cósmica del mundo. ¿Y es la exploración física y mental solamente? Los sentimientos también se tocan, la exploración es también emocional, y surge ese fuerte sentimiento hacia Dios y el Hombre. Cuando estos ojos jóvenes se abren a una realidad cósmica, y pueden ver la armonía y la bondad y la belleza en una escala tan grande, entonces la gratitud también sigue.

La definición de Educación Cósmica

Tal vez es hora de describir o definir la Educación Cósmica. Cuando traté de llegar a una definición lo más completa posible, descubrí que si debía cubrir todos los aspectos y aún tener algo manejable, era mejor recurrir a una serie de definiciones de la siguiente manera:

1. La Educación Cósmica es la adquisición de una visión cósmica del mundo, una visión unitaria y finalista del mundo en sus dos dimensiones, es decir, horizontal o ecológica, y vertical o evolutiva.

2. La Educación Cósmica es el estudio de exploración y conocimiento del universo, considerado tanto desde el punto de vista de su globalidad como de su complejidad, y desde el punto de vista de sus diversas fuerzas organizadoras, las mismas fuerzas determinan un universo estructurado y ordenado.

3. La Educación Cósmica es el descubrimiento de los diversos tipos de relaciones de dependencia que existen: tanto entre las fuerzas cósmicas o agentes que actúan en el mundo y también en el contexto de una sola fuerza.

4. La Educación Cósmica es la guerra de la tarea cósmica, sea ésta consciente o inconsciente del funcionamiento de cada uno, viva o no viva en el universo.

5. La Educación Cósmica es la experimentación creativa de nuestra parte y la de la humanidad de un nuevo modo de vida, que se realiza a través de una participación responsable en los fenómenos naturales y humanos.

6. La Educación Cósmica es la adopción de un enfoque educativo específico, donde pasamos del todo al detalle, donde cada detalle es o puede referirse al todo, donde el todo es un conjunto de partes ordenadas y, por último, donde la especialización del conocimiento y la interdisciplinariedad, creciendo juntos, se integran y se complementan.

Con todas estas definiciones, sin embargo, nunca debemos olvidar que la educación cósmica corresponde al desarrollo natural de los niños, que responde a sus necesidades de desarrollo entre los 6 y los 12 años. Así, la Educación Cósmica puede satisfacer su hambre de conocimiento, su necesidad de explorar el campo de la moralidad, su deseo de participar en actividades organizadas con otros, su necesidad de estirarse psicológicamente a través del uso de la imaginación. La Educación Cósmica puede despertar su asombro y admiración tanto por la naturaleza como por la súper naturaleza, despertar su amor y gratitud tanto a Dios como al Hombre.

La historia y el cartelón

Aunque la Fábula del Gran Río fue concebida por María Montessori en tres ocasiones diferentes: el curso avanzado de Kodaikanal (1943/44), el primer curso avanzado de Bérgamo 1961/62) y la Conferencia de Estudios AMI celebrada en Bérgamo en 1969.

La fábula cósmica comienza así: “Conozco una nación maravillosa, un país maravilloso donde los habitantes son más numerosos que los que pueblan nuestro planeta. La mayor parte de los habitantes de este país están ocultos a la vista, pero hay un gran río que fluye en secreto y los une todos, todos los grupos especializados según su trabajo”.

Y la fábula termina así: “¿Puedes sentir el gran río que fluye a través de nosotros ahora?” ¿Ves la extraña nación, este país extraño? Sus habitantes son cada uno de nosotros: el gran río fluye a través de todos nosotros. Las partes más pequeñas de las cuales se forma cada cuerpo, las células, trabajan inconscientemente para mantener vivo el cuerpo. En el cuerpo humano, una maravillosa y divina obra de creación, todo es inconsciente, incansable, trabajo constante todo es armonía perfecta.”

Para el gran río, como para las otras grandes historias, hay ayudas para la imaginación. En este caso particular, tenemos un cartelón impresionista que está dominado por un gran río con diversas ramificaciones.

El río es de color rojo y estrictamente hablando es la única parte del cartelón que debe ser de color. Como podemos ver en la tabla, este río de sangre que representa el sistema circulatorio atraviesa varios otros sistemas que permiten al cuerpo humano funcionar como un organismo vivo. De todos los diversos sistemas del cuerpo, el cartelón representa solamente cuatro de los cinco (dependiendo en el libro): circulatorio, nervioso, respiratorio, digestivo-eliminativo-urinario. Al mismo tiempo, sin embargo, el gráfico ilustra siete funciones o procesos vitales: transporte, defensa, respiración, purificación, recogida y transmisión de información, supervisión y control, funciones directivas o ejecutivas.

Por supuesto el cartelón del gran río es sólo una ayuda impresionista y no significa ni representa todos los sistemas del cuerpo. Lo que la historia y el cartelón están destinados a hacer es inspirar o despertar ese interés fuerte y apasionado que motiva al niño a estudiar.

Para ayudar al niño en este trabajo en el funcionamiento y la estructura del cuerpo humano y para la investigación adicional, proporcionamos órdenes para los experimentos, la nomenclatura clasificada relativa a cada uno de los sistemas, los libros, la ayuda de expertos, etc.

Mi servicio es la libertad perfecta

Algunos cursos avanzados de Montessori no incluyen la sexta gran historia El gran río, como parte de su programa. La decisión por parte de algunos entrenadores de excluir la contribución de Montessori al estudio del cuerpo humano, de su fisiología y anatomía, puede parecer particularmente extraña a la luz del hecho que ella realmente se formó y trabajó como médico antes de interesarse en la educación. ¿Puede la exclusión de esta contribución ser tal vez el resultado de un malentendido? La historia es, aunque erróneamente, vista como una disculpa o una defensa de la dictadura, en este caso particular, al fascismo italiano. La contribución particular está destinada a proteger la imagen pública de Montessori, la persona, el método, el enfoque o el movimiento. Sin embargo, según mi opinión, por extraña que pueda parecer la fábula del gran río, tiene que ver únicamente con el funcionamiento intrínseco del cuerpo y de ninguna manera debe interpretarse que la fábula favorece un sistema político particular.

Dejando a un lado las fuentes inéditas, examinemos las obras publicadas por la Dra. Montessori. La principal, la referencia clásica al Gran Río se encuentra en La Mente Absorbente, y no es difícil señalar las circunstancias de tiempo y lugar relacionadas con este libro de Montessori. Así, en la introducción a la primera edición de este libro (Karachi, 1949) Mario Montessori explica que: “el presente volumen se basa en las conferencias dadas por la Dra. Montessori en Ahmedabad durante el primer curso de formación que se celebrará después de su internamiento en la India.

El lugar, entonces, es la India, y en particular Ahmedabad, la capital de Gujarat, un estado en el noroeste de la India, bordeando Pakistán y bañado por el Mar Arábigo. Este curso de Ahmedabad fue en realidad el segundo curso que se celebrara en la misma ciudad: comenzó a mediados de marzo de 1948 y terminó tres meses más tarde en junio del mismo año. Para entonces, la experiencia fascista italiana estaba bien terminada y el fascismo había sido definitivamente derrotado cinco años antes.

En el capítulo correspondiente, “El milagro de la creación“, que trata de la embriología, podemos encontrar al menos tres pasajes que señalan claramente el funcionamiento “antidemocrático” del cuerpo humano y éstos son:

1. “… el sistema nervioso: esto es lo que dirige, concentrándose en el cerebro, una especie de dirección o de control”.

2. “La democracia, que es la forma más elevada de gobierno de nuestra civilización, permite a todos votar, y así elegir al Jefe de Asuntos, porque esto ocurriría en embriología sería absurdo más allá de la creencia”.

3. “Así que no hay aquí cuestión de elección, sino de ser entrenados y adecuados para el trabajo”.

Desde luego, si queremos expresarlo en términos de tesis, se puede decir que cada célula, al igual que cada órgano o sistema, está sujeto a una dictadura: a una forma de gobierno donde hay poder absoluto, sin límites constitucionales eficaces, a un despótico y por lo tanto el estado no democrático. Apunta a continuación, de nuevo, como sabemos y como hemos escuchado en la fábula, al de las células, que está en perfecto acuerdo para una perfecta armonía reinando en el cuerpo humano.

En el contexto de la embriología, es cierto, Montessori dibuja una paralela entre súper naturaleza y naturaleza, entre el cuerpo humano y la sociedad humana, a pesar de que se está refiriendo a la sociedad de toda la humanidad. Sin embargo, si hemos de evitar cualquier malentendido del pensamiento de Montessori, hay que empezar por diferenciar claramente los dos: el funcionamiento de un cuerpo humano y el funcionamiento de una sociedad humana tal como la conocemos. Lo que hace que la fábula real, tan llamativa y atractiva para la imaginación, es el potente contraste entre dos tesis. En cuanto al resto, la implicación, las diversas inferencias hechas por Montessori a sí misma, todo lo que tengo que decir por el momento, es que Montessori no está proporcionando soluciones a los problemas que enfrenta la humanidad. Por otra parte, en el plano personal, Montessori no tenía ninguna razón de sentir simpatía o nostalgia por cualquier dictadura política. Por el contrario, su vida fue testigo en muchas formas, tanto idealistas como personales, que la colocaron en oposición a cualquier forma de gobierno que restrinja la libertad.

Volvamos a nuestras células, y recordemos la primera fábula cósmica del Dios sin Manos. Al igual que los elementos y compuestos de aquella primera fábula, todas las células, susurran con una sola voz: “Señor, será hecho, obedecemos”. Como la mariposa y la flor, cada célula, la unidad más pequeña de la vida, repite las palabras: “he oído, mi Señor, obedezco”. La voz que se escucha, es la finalidad que domina toda la creación. La satisfacción y la búsqueda de la felicidad para una célula vinculada pura y simplemente, la obediencia incondicional, la libertad de una célula se encuentra en el desempeño de tareas básicas. Montessori escribe, “la vida solo puede decir: en mi servicio es perfecta libertad”.

Cada individuo es, podríamos decir, una célula de la humanidad, pero esta célula del ser humano individual, tiene ciertos derechos inalienables, y entre ellos están: la vida, la libertad y la búsqueda de la felicidad.

Cada individuo, cada uno de nosotros, tiene un cuerpo compuesto de miles de millones de células (cincuenta mil millones, para ser exactos) y desde el momento de nuestra concepción, nuestras células han perseguido su felicidad obedeciendo las leyes finalistas que rigen su existencia. Cada individuo, cada uno tiene un espíritu que reivindica la libertad, pero la libertad del espíritu es guiada por leyes finalistas que son diferentes a las que se aplican a las células del cuerpo. Y si entendemos todo esto, entonces es hora de incluir la Fábula del Gran Río en todos los cursos avanzados para que los niños de primaria puedan escuchar esta historia imaginativa que fue diseñada para ellos por María Montessori.

Referencias publicadas del gran río

Ya hemos tenido ocasión de notar que las referencias al Gran Río se pueden encontrar en los escritos publicados por María Montessori. Estas referencias surgen en el contexto de la fisiología humana, más específicamente, en relación con la embriología, en conexión con la geografía económica y en conexión con el historiador humano.

1. El milagro de la creación

La referencia clásica, como ya he dicho, se encuentra en el capítulo titulado “El milagro de la creación” en el libro La Mente Absorbente. Como se podría esperar del título, el capítulo se ocupa de la creación física de la construcción del ser humano, y por lo tanto el énfasis está en la fisiología o embriología. Así, “no sólo el embrión en desarrollo produce los órganos, sino que prevé la intercomunicación que se produce entre ellos. Esto se hace por dos grandes sistemas, el sistema circulatorio y el sistema nervioso. Estos son, con mucho, el más complejo de todos los órganos También son los únicos que se dedican únicamente a unir a los demás.

La primera es como un río que lleva sustancias a todas las partes del cuerpo. Pero también actúa como coleccionista. El sistema circulatorio, el vehículo general de la transportación que lleva el alimento a cada célula del cuerpo, mientras que al mismo tiempo, absorbe el oxígeno de los pulmones.”

Sin embargo, el mismo capítulo también incluye una importante referencia a la geografía económica como sigue:

Incluso en la vida de la humanidad se ha desarrollado un sistema circulatorio, las cosas producidas por diferentes pueblos y países entran en circulación y todo el mundo toma de él lo que es necesario para su vida El gran río del comercio los pone a disposición de otras personas y países comerciantes y vendedores ambulantes, ¿cuáles no son más que las contrapartes de los cuerpos rojos en la sangre? Y en la gran sociedad humana, ¿no se consumen constantemente los bienes producidos en un lugar en otro?”.

2. El Hombre – ¿hacia dónde?

También se encuentran referencias importantes en Educar el potencial humano (publicado por primera vez en 1948), aunque en este libro Montessori sólo habla del sistema circulatorio sin utilizar realmente la expresión “el gran río“. Montessori señala tres etapas en el desarrollo del embrión: al principio, todas las células eran exactamente iguales, luego a través de su actividad, crecieron diferenciadas y se especializaron para la formación de órganos, y finalmente, llegó el sistema circulatorio y nervioso para unir los órganos.

No es difícil ver el paralelismo con la sociedad humana: la especialización del trabajo dentro de una sociedad, que luego conduce al intercambio de bienes y servicios, la especialización a través de diferentes países o sociedades, que luego conduce al comercio internacional. Esta última, por supuesto, no es otra cosa que la especialización y el intercambio con la gran sociedad humana. Esta organización del trabajo de los seres humanos, la exploración de este aspecto de la sociedad humana, usualmente nos identificamos como geografía económica en nuestros cursos.

Montessori, sin embargo, también utiliza la misma idea de desarrollo embrionario para iluminar el estudio de la historia, la historia de las sociedades humanas y las civilizaciones. Así, en el capítulo introductorio del mismo libro, escribe Montessori. “Se describen brevemente algunas de las primeras civilizaciones, particularmente con vistas a su impacto entre sí, mostrando a la sociedad humana como organizándose lentamente hacia la unidad, del mismo modo que en el ser humano individual los órganos se construyen alrededor de centros de interés separados, para ser luego conectados por la sangre, el sistema circulatorio y los nervios, en un organismo humano integrado. Por lo tanto, el niño es conducido por la revisión de algunas de las épocas más emocionantes de la historia mundial, para ver que hasta ahora la humanidad ha estado en un estado embrionario y que está emergiendo ahora a la luz, capaz de conscientemente realizar su verdadera unidad y función.”

En el capítulo “El hombre – ¿hacia a dónde?”, Montessori dice: “Como los órganos, los diferentes centros de la civilización se han nutrido para fortalecerse en aislamiento, después entran en contacto hasta que emergen en grandes sociedades organizadas. La crueldad y las exploraciones, guerras y todas las formas de violencia han tenido lugar en esta parte, porque el hombre no se ha dado cuenta del trabajo común que tiene la humanidad en el destino cósmico”.

3. La solidaridad humana en tiempo y espacio

Durante el Congreso Internacional Montessori de Agosto 1949 en Italia, María Montessori dio una conferencia extremadamente importante cuyo título es “La solidaridad humana en tiempo y espacio”.

En esta conferencia, Montessori explora ampliamente su idea de la unión entre los pueblos, la unión universal, la solidaridad humana, la solidaridad entre los seres humanos, la idea viva de la solidaridad de todos los hombres que van y vienen, del pasado al futuro, estrechamente unidos por tantos lazos. Una idea en la que Montessori genera una cálida sensación de compartir algo grande, que incluso supera la sensación que uno siente hacia su país.

Esta idea no es otra cosa que una única nación, una sola nación para la humanidad, aunque en la conferencia nunca utiliza realmente esta famosa expresión suya.

Ella discute cómo la historia revela a la humanidad en su papel del hombre el transformador de su ambiente, y cómo la construcción de la súper naturaleza ha sido necesariamente acompañada por la evolución de relaciones de la interdependencia entre los hombres y los pueblos. Así, en un sentido concreto y material, ya existe unión universal. Dice, que según los cristianos, hay un cuerpo místico. De la misma manera, se puede decir que los hombres del mundo entero forman un cuerpo vivo, casi que lo hacen en un sentido físico, ya que el intercambio de todas las necesidades de la vida, los medios que circulan en este organismo, justifican una imagen en que recuerdan el sistema circulatorio del cuerpo humano.

El concepto de una nación única impregna su visión de la humanidad no sólo a través del espacio, sino también a través del tiempo. No sólo hace hincapié en la interdependencia de los seres humanos, como individuos y como naciones, que existe ahora, a lo largo de la palabra, sino también la interdependencia que vincula el presente con el pasado y el futuro. Así, Montessori dice: “todos los logros que han beneficiado a la humanidad, se deben al trabajo de hombres que a menudo lucharon en la oscuridad y en condiciones de gran dificultad, pero que fueron forzados a crear por sus trabajos e investigaciones nuevos beneficios no sólo para los hombres que vivieron en sus propios tiempos, pero también para los del futuro”.

Esta solidaridad entre los seres humanos, que se proyecta en el futuro y se hunde en las épocas más remotas del pasado, vinculando así el pasado al presente y el presente al futuro por toda la eternidad, es una cosa maravillosa.

Hay, si se quiere, un gran río que fluya a través del tiempo, enlazando el pasado con el presente y el presente con el futuro. Las generaciones presentes sólo pueden recibir del pasado, pero, a cambio, darán al futuro.

Por lo tanto, la fábula del gran río, la historia del cuerpo humano, no apunta en la dirección de algún sistema o ideología política particular, sino que se convierte en una alegoría de nuestra única nación de la humanidad a través del tiempo y el espacio.

Es en la naturaleza de una fábula con cualidad mágica y metafórica, es esta misma cualidad la que permite leer la lámina, es decir, interpretarla de formas diferentes y simbólicas. Una fábula, sin embargo, no debe ser tomada al pie de la letra, entonces, el lenguaje figurado no se debe tomar literalmente. Por el contrario, la fábula debe golpear la imaginación y, por lo tanto, conducir a la reflexión, el pensamiento y el estudio, debe llevar a su alcance algo que de otra manera podría permanecer ajena e inaccesible. En este particular caso, la fábula debería ayudarnos a ponernos en contacto con nosotros mismos, primero con la naturaleza de nuestros propios cuerpos, eventualmente con nuestra sociedad humana, porque la imagen del gran río es una imagen viva verdaderamente poderosa de la Interdependencia humana y solidaridad que ha existido y existe aún hoy.

El obstáculo real a la unidad humana en el nivel espiritual es psicológico, la persistencia de ideas erróneas y desgastadas. La unidad ya existe y lo que tenemos que hacer, dice Montessori, es hacer que los hombres tomen conciencia de esta realidad y reemplazar la idea de la necesidad de lograr la unión entre los hombres, por la seguridad de la existencia real y profunda de estos vínculos de interdependencia y la solidaridad social entre los pueblos del mundo entero. Se trata de cambiar la perspectiva de influir en las conciencias de los hombres para darles nuevos ideales para luchar contra la indiferencia y la incomprensión y despertar un sentimiento de gratitud hacia otros hombres que trabajan para nosotros.

Pero debemos comenzar con los niños, haciéndolos reflexionar sobre el valor social del trabajo y el ideal del trabajo hecho por otros, de tal manera que el esfuerzo común enriquece la vida de todos.

Para ayudar a los niños a ser profundamente conscientes de la unión universal que ya existe, la historia de la civilización humana se convierte en un elemento indispensable. La historia del paso de la tribu al grupo y de ahí a la nación, la mezcla de diferentes grupos étnicos en organismos políticos, las expansiones territoriales, la conquista del progreso, la interdependencia de intereses y necesidades.

De hecho, Montessori llega a decir: “Nunca puedo insistir suficientemente en la importancia del estudio de la historia, en todos sus detalles, para la educación del niño a la idea de solidaridad universal“.

Así, cuando se trata del estudio de la humanidad, nuestro objetivo debe ser siempre hacer florecer en los niños esta profunda realización de la solidaridad universal.

¿Qué es esto si no la Educación Cósmica? Desde la comprensión clara de la interdependencia de todos los agentes cósmicos hasta la comprensión profunda de la interdependencia humana y la construcción de la solidaridad humana, es la Educación Cósmica.

Y en todo esto, el gran río tiene su propio papel específico, importante, una imagen para reflejar una verdad grande y viva.

Camillo Grazzini 1994, deseo agradecer a Baiba Krumins Grazzini por su ayuda en la preparación de esta contribución